Hva betyr buddhistiske læresetninger med Sunyata eller tomhet?

Sunyata, eller tomhet, er et sentralt begrep i buddhistisk lære. Det er ideen om at alle ting er sammenkoblet og gjensidig avhengige, og at ingenting har en iboende, uavhengig eksistens. Sunyata er ikke et nihilistisk konsept, men snarere en forståelse av sammenhengen mellom alle ting og livets forgjengelighet.

Konseptet Sunyata er nært knyttet til den buddhistiske praksisen med oppmerksomhet. Ved å forstå sammenhengen mellom alle ting, kan vi bli klar over våre egne tanker og følelser, og hvordan de påvirkes av miljøet vårt. Denne bevisstheten kan hjelpe oss til å bli mer oppmerksomme på våre handlinger og deres konsekvenser.

Sunyata er også nært knyttet til den buddhistiske meditasjonspraksis. Gjennom meditasjon kan vi bli bevisst våre egne tanker og følelser, og hvordan de påvirkes av miljøet vårt. Denne bevisstheten kan hjelpe oss til å bli mer oppmerksomme på våre handlinger og deres konsekvenser.

Konseptet med Sunyata er en viktig del av buddhistisk lære og kan hjelpe oss til å bedre forstå våre egne liv og vår plass i verden. Ved å forstå Sunyata kan vi bli mer oppmerksomme på våre handlinger og deres konsekvenser, og til slutt føre et mer meningsfylt og tilfredsstillende liv.

Av alle buddhistiske doktriner er det muligens den vanskeligste og mest misforståttesolnedgang. Ofte oversatt som 'tomhet', sunyata (også stavetShunyata) er i hjertet av alt Mahayan buddhistisk lære .

Realiseringen av Sunyata

I Mahayana seks perfeksjoner ( paramitas ), er den sjette perfeksjonen prajna paramita - perfeksjon av visdom. Det sies om visdommens perfeksjon at den inneholder alle de andre perfeksjonene, og uten den er ingen perfeksjon mulig. 'Visdom,' i dette tilfellet, er ingenting annet ennrealiseringav sunyata. Denne erkjennelsen sies å være døren til opplysning .

'Realisering' vektlegges fordi en intellektuell forståelse av en lære om tomhet ikke er det samme som visdom. For å være visdom må tomhet først oppfattes og oppleves intimt og direkte. Likevel er en intellektuell forståelse av sunyata det vanlige første skrittet til realisering. Så hva er det?

Anatta og Sunyata

Den historiske Buddha lærte at vi mennesker består av fem skandhaer , som noen ganger kalles de fem aggregatene eller fem haugene. Veldig kort, disse er form, sansning, persepsjon, mental formasjon og bevissthet.

Hvis du studerer skandhaene, vil du kanskje gjenkjenne at Buddha beskrev kroppene våre og funksjonene til nervesystemene våre. Dette inkluderer å sanse, føle, tenke, gjenkjenne, danne meninger og være bevisst.

Som registrert i Anatta-lakkhana Sutta av Det er en Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), Buddha lærte at disse fem 'delene', inkludert vår bevissthet, ikke er 'selv'. De er forgjengelige, og å klamre seg til dem som om de var det permanente 'meg' gir opphav til grådighet og hat, og til trangen som er kilden til lidelse. Dette er grunnlaget for Fire edle sannheter .

Undervisningen i Anatta-lakkhana Sutta kalles ' anatta ,' noen ganger oversatt 'ingen selv' eller 'ikke selv.' Denne grunnleggende undervisningen er akseptert i alle buddhistiske skoler, inkludert Theravada . Anatta er en tilbakevisning av den hinduistiske troen påatman-- en sjel; en udødelig essens av selvet.

Men Mahayana-buddhismen går lenger enn Theravada. Det lærer detalle fenomenerer uten selvessens. Dette er sunyata.

Tom for hva?

Sunyata blir ofte misforstått som at ingenting eksisterer. Dette er ikke slik. I stedet forteller den oss at derereksistens, men de fenomenene er tomme forsvabhava. Dette sanskritordet betyr selvnatur, iboende natur, essens eller 'eget vesen'.

Selv om vi kanskje ikke er bevisste på det, har vi en tendens til å tenke på ting som har en essensiell natur som gjør det til det det er. Så vi ser på en samling av metall og plast og kaller det en 'brødrister'. Men 'toaster' er bare en identitet vi projiserer på et fenomen. Det er ingen iboende brødrister-essens som bor i metall og plast.

En klassisk historie fraMilindapanha,en tekst som sannsynligvis dateres til det første århundre fvt, beskriver en dialog mellom kong Menander av Bactria og en vismann ved navn Nagasena. Nagasena spurte kongen om vognen hans og beskrev deretter å ta vognen fra hverandre. Ble tingen kalt en 'vogn' fortsatt en vogn hvis du tok av hjulene? Eller dens aksler?

Hvis du demonterer vognen del for del, på hvilket tidspunkt slutter den å være en vogn? Dette er en subjektiv vurdering. Noen vil kanskje tro at det ikke lenger er en vogn når den ikke lenger kan fungere som en vogn. Andre vil kanskje hevde at den eventuelle haugen med tredeler fortsatt er en vogn, om enn en demontert.

Poenget er at 'vogn' er en betegnelse vi gir til et fenomen; det er ingen iboende 'vognnatur' som bor i vognen.

Betegnelser

Du lurer kanskje på hvorfor den iboende naturen til vogner og brødristere betyr noe for noen. Poenget er at de fleste av oss oppfatter virkeligheten som noe befolket av mange særegne ting og vesener. Men dette synet er en projeksjon fra vår side.

I stedet er den fenomenale verden som et stort, stadig skiftende felt eller nexus. Det vi ser på som særegne deler, ting og vesener, er bare midlertidige forhold. Dette fører til undervisning i Avhengig opprinnelse som forteller oss at alle fenomener henger sammen og ingenting er permanent.

Nagarjuna sa at det er feil å si at ting eksisterer, men det er også feil å si at de ikke eksisterer. Fordi alle fenomener eksisterer avhengig av hverandre og er fri for selvessens, er alle forskjeller vi gjør mellom dette og det fenomenet vilkårlige og relative. Så ting og vesener 'eksisterer' bare på en relativ måte, og dette er kl kjernen i hjertesutraen .

Visdom og medfølelse

I begynnelsen av dette essayet lærte du at visdom—prajna-er en av de seks perfeksjonene. De fem andre er gi , moral, tålmodighet, energi og konsentrasjon eller meditasjon. Visdom sies å inneholde alle de andre perfeksjonene.

Vi er også tomme for selvessens. Men hvis vi ikke oppfatter dette, forstår vi at vi er særegne og atskilt fra alt annet. Dette gir opphav til frykt, grådighet, sjalusi, fordommer og hat. Hvis vi forstår oss selv til å sameksistere med alt annet, gir dette opphav til tillit og medfølelse.

Faktisk er visdom og medfølelse også avhengig av hverandre. Visdom gir opphav til medfølelse; medfølelse, når ekte og uselvisk , gir opphav til visdom.

Igjen, er dette virkelig viktig? I sitt forord til 'Et dypt sinn: Å dyrke visdom i hverdagen' avHans Hellighet Dalai Lama, skrev Nicholas Vreeland,

«Kanskje hovedforskjellen mellom buddhismen og verdens andre store trostradisjoner ligger i presentasjonen av vår kjerneidentitet. Eksistensen av sjelen eller selvet, som bekreftes på forskjellige måter av hinduismen, jødedommen, kristendommen og islam, er ikke bare bestemt fornektet i buddhismen; troen på det er identifisert som hovedkilden til all vår elendighet. Den buddhistiske veien er i bunn og grunn en prosess for å lære å gjenkjenne denne essensielle ikke-eksistensen av selvet, mens man søker å hjelpe andre sansende vesener til å gjenkjenne det også.'

Med andre ord,dette er hva buddhisme er. Alt annet Buddha lærte kan knyttes tilbake til kultivering av visdom.