Tai Hsi - Taoistisk embryonal pusting

Tai Hsi er en form for taoistisk embryonal pusting, som er en kraftig og eldgammel kinesisk praksis som hjelper til med å kultivere og balansere kroppens energi. Den er basert på prinsippene for tradisjonell kinesisk medisin (TCM) og er utviklet for å hjelpe utøvere med å oppnå en tilstand av fysisk og mentalt velvære.

Fordeler med Tai Hsi

Tai Hsi har mange fordeler, inkludert:

• Økt energi og vitalitet - Tai Hsi bidrar til å øke energinivået og forbedre den generelle vitaliteten.
• Forbedret mental klarhet - Tai Hsi bidrar til å forbedre mental klarhet og fokus.
• Forbedret fysisk helse - Tai Hsi bidrar til å forbedre den fysiske helsen ved å øke sirkulasjonen og fremme avslapning.
• Redusert stress og angst - Tai Hsi bidrar til å redusere stress- og angstnivåer.

Hvordan praktisere Tai Hsi

Tai Hsi er lett å lære og praktisere. Det innebærer en rekke pusteøvelser og stillinger som bidrar til å kultivere og balansere kroppens energi. Det er viktig å praktisere Tai Hsi regelmessig for å oppleve de fulle fordelene.

Konklusjon

Tai Hsi er en gammel kinesisk praksis som kan bidra til å forbedre fysisk og mental helse. Det er lett å lære og praktisere, og kan være nyttig for de som ønsker å øke energinivået, forbedre mental klarhet og redusere stress og angst.

Embryonal pusting (Tai Hsi) – også kjent som Primordial Breathing eller Umbilical Breathing – refererer til prosessen der en Taoist-utøver reaktiverer de elektromagnetiske kretsene knyttet til den opprinnelige 'pusten' som fostre har inne i livmoren. Når dette skjer, blir den fysiske pusteprosessen stadig mer subtil, og kan deretter – i perioder – opphøre helt. På samme måte som et foster 'puster' gjennom navlestrengen, er utøveren hvis system har husket embryonal pusting, i stand til å hente livskraftsenergi direkte fra den universelle matrisen, dvs. 'havet av energi' der deres individuelle kroppssinn flyter.

Tai Hsi: Oppvåkning av en sovende intelligens

Hvordan er dette mulig? For å svare på dette spørsmålet, må vi først forstå litt om prosessen der energi genereres i menneskekroppen. På biokjemispråket dreier denne prosessen seg kort fortalt om dannelsen av ATP i mitokondriene - 'kraftverket' til cellene. Hvis kroppene våre fungerer ihtpostnatalprinsipper, denne cellulære prosessen drives først og fremst gjennom driften av fordøyelseskanalen vår ( Milt energi) i forbindelse med luftveiene våre (lungeenergi).

Gjennom meditasjon og qigong-praksis kan vi imidlertid vende tilbake til en prenatal tilstand, der 'batteriet' til mitokondriene blir drevet elektromagnetisk, dvs. direkte via qi (chi) . Når vi konsoliderer energien vår inn i Chong meridian (den sentrale kanalen til den yogiske kroppen), og åpne Dai-meridianen, strømmer energikroppene våre i et mønster som ligner på en solenoid, og gir rikelig med energi til denne prosessen. Det er på dette tidspunktet at embryonal pusting – 'pusting' gjennom akupunkturpunktene og meridianene – begynner å erstatte fysisk lungepust. Vi er i stand til å trekke (“puste”) livskraftenergi direkte fra universet – fra rom-tidskontinuumet – inn i meridiansystemet til kroppsinnet vårt.

Den mikrokosmiske banen, den sentrale kanalen og ikke-duell bevissthet

Når vi er i vår mors mage, 'puster' vi gjennom navlestrengen, og sirkulerer livskraftsenergi langs en kontinuerlig krets av energi som strømmer opp på baksiden av overkroppen og ned foran overkroppen. Når vi forlater mors liv, kuttes navlestrengen og vi begynner å puste gjennom munnen/nesen. Samtidig (eller i det minste i løpet av de første årene av vårt nye liv) deler den kontinuerlige energikretsen seg i to, og danner Ren- og Du-meridianene.

I qigong-praksisen kjent som den mikrokosmiske bane, gjenforener vi Ren- og Du-meridianene for å danne, igjen, en enkelt kontinuerlig krets, som lar energi flyte på en måte som ligner på tilstanden vår i livmoren. Dette er bare en av mange polariteter som er løst, på vei til å konsolidere vår energi/bevissthet innenfor den sentrale kanalen (Chong-meridianen). I den hinduistiske yogiske tradisjonen snakkes det om denne samme prosessen i form av separasjonen mellom Ida (“måne”) og Pingala (“sol”) kanalene; og deres oppløsning i Sushumna Nadi .

Den urbevissthet som flyter i den sentrale kanalen er energien/bevisstheten om ikke-dualitet. Det representerer oppløsningen av alle karmiske polariteter (og dermed en tilbaketrekking av alle projeksjoner) – en kroppssinnet tilstand som vekker den sovende kretsen som embryonal pusting er en manifestasjon av.

Mantak Chia og Nan Huai-Chin om embryonal pusting

Følgende passasjer, av henholdsvis Nan Huai-Chin og Mantak Chia, gir ytterligere innsikt i dette ganske mystiske (men helt naturlige!) fenomenet med embryonal pusting. Vær spesielt oppmerksom på Mantak Chias poeng om at embryonal pusting erikkenoe som vi kan 'få til' eller 'vil skje'. Snarere «skjer det av seg selv, når forholdene er riktige».

FraTao og lang levetidav Nan Huai-Chin:

Hinayana-buddhismens dhyana-lære klassifiserer pusten av luft og den latente energien til menneskekroppen i tre ordnede kategorier.

(1) Vind. Dette indikerer den vanlige funksjonen til luftveiene og luften. Med andre ord, folk er avhengige av pusten for å opprettholde livet. Dette er lufttilstanden kjent som 'vind'.

(2) Ch'i. Dette indikerer at etter foredling gjennom meditasjon, blir pusten i seg selv lett, lett og sakte.

(3) Hsi. Gjennom den svært avanserte foredlingen av meditasjon blir pusten så svak at den nesten stopper opp. På dette stadiet slutter den innover og utover bevegelsen av luftveiene å fungere. Å puste gjennom andre deler av kroppen er imidlertid ikke helt stoppet. En naturlig pust begynner å fungere fra nedre del av magen til nedre Tan Tien. Dette er Hsi. Senere kaller taoistene det Tai Hsi (pusten av et embryo i livmoren). Noen skoler tror til og med at sinn og Hsi er avhengige av hverandre.

FraEnergibalanse gjennom Tao: Øvelser for å dyrke Yin-energiav Mantak Chia:

Du kan på et tidspunkt oppleve en ganske annen yin-kvalitet på chi-opplevelsen. Oppretthold den avslappede, myke, sakte, jevne pusten i tan tienen og fung kun som observerende vitne. Når forholdene er riktige og chien er klar, kan du oppdage at den fysiske pusten din har stoppet for en kort periode. Dette er en veldig stille, subtil overgang. Den subtile, raffinerte chi-pusten i tan tien forbinder direkte med den miljømessige kosmiske chien. Tan tien fungerer energisk som en chi-lunge. Dette kalles indre chi-pusting eller embryonal pusting, Tai Hsi.

Denne embroniske pusten kan bare skje når hele ditt vesen er fylt av ro, fred og ro, og samtidig er full av chi. Denne opplevelsen kan gi deg et hint om prosessen som gjør at man kan fusjonere med Wu Chi. Du kan ikke få dette til eller vil det skje. Embryonal pusting skjer av seg selv, når forholdene er riktige.