Tro og valg: Velger du din religion?
Religion er et komplekst og personlig tema, og det er ofte vanskelig å avgjøre om man velger sin religion eller om den er forhåndsbestemt av eksterne faktorer. Tro og valg: Velger du din religion? er en bok som utforsker dette spørsmålet i dybden. Denne boken er skrevet av religionsforsker og forfatter Dr. Michael J. Gorman, og undersøker hvilken rolle valg har i religiøs tro og hvordan det påvirker livene våre.
Boken er delt inn i to deler: den første ser på de filosofiske og teologiske implikasjonene av religiøse valg, mens den andre undersøker de praktiske implikasjonene av religiøse valg. I den første delen undersøker Dr. Gorman de forskjellige teoriene om religiøst valg, inkludert forsvaret av fri vilje, den guddommelige kommandoteorien og det kompatibilistiske synet. Han ser også på rollen til kultur, familie og personlig erfaring i religiøse valg.
I den andre delen ser Dr. Gorman på de praktiske implikasjonene av religiøse valg. Han undersøker hvordan religiøse valg påvirker våre relasjoner, vårt arbeid og vårt åndelige liv. Han ser også på de etiske implikasjonene av religiøse valg, som for eksempel religiøse lederes ansvar for å fremme religionsfrihet.
Alt i alt, Tro og valg: Velger du din religion? er en innsiktsfull og tankevekkende bok som utforsker religiøse valgs komplekse natur. Dr. Gormans forfatterskap er tydelig og engasjerende, og argumentene hans er godt støttet med bevis. Enten du er en religiøs lærd eller bare nysgjerrig på valgets rolle i religiøs tro, vil denne boken garantert gi deg verdifull innsikt.
Spørsmålet om hvordan og hvorfor vi tror ting er et avgjørende uenighetspunkt mellom ateister og teister. Ateister sier at troende er altfor godtroende, og tror ting altfor lett og lett enn fornuft eller logikk kan rettferdiggjøre. Teister sier at ikke-troende bevisst ser bort fra viktige bevis og dermed er uberettiget skeptiske. Noen teister sier til og med at ikke-troende vet at det finnes en gud eller at det er bevis som beviser en gud, men ignorerer med vilje denne kunnskapen og tror det motsatte på grunn av opprør, smerte eller en annen årsak.
Under disse overflaten ligger uenigheter en mer grunnleggende tvist om troens natur er og hva som forårsaker det. En bedre forståelse av hvordan en person kommer frem til en tro kan belyse hvorvidt ateister er for skeptiske eller ikke teister er for godtroende. Det kan også hjelpe både ateister og teister til å bedre ramme sine argumenter i forsøket på å nå hverandre.
Frivillighet, religion og kristendom
I følge Terence Penelhum er det to generelle tankeretninger når det kommer til hvordan tro oppstår: frivillig og ufrivillig. De frivillige sier at tro er et spørsmål om vilje: vi har kontroll over hva vi tror mye på på måten vi har kontroll over handlingene våre. Teister ser ofte ut til å være frivillige og kristne spesielt argumenterer ofte for den frivillige posisjonen.
Faktisk noe av historiens mest produktiveteologersom Thomas Aquinas og Søren Kierkegaard ha skrevet det å tro - eller i det minste å tro religiøs dogme - er en fri viljehandling. Dette burde ikke være uventet, for bare hvis vi kan holdes moralsk ansvarlige for vår tro kan det vantro bli behandlet som en synd. Det er ikke mulig å forsvare ideen om ateister helvete med mindre de kan holdes moralsk ansvarlige for sine ateisme .
Men ofte blir kristnes frivillige posisjon modifisert av 'nådens paradoks'. Dette paradokset tilskriver oss ansvaret for å velge å tro på usikkerheten Kristen lære , men tilskriver så den faktiske makten til å gjøre det til Gud. Vi er moralsk ansvarlige for å velge å prøve, men Gud er ansvarlig for vår suksess. Denne ideen går tilbake til Paul som skrev at det han gjorde ikke ble gjort av hans kraft, men på grunn av Guds Ånd i ham.
Til tross for dette paradokset,Kristendommenstoler fortsatt generelt på en frivillig trosposisjon fordi ansvaret ligger hos individet for å velge den usikre – til og med umulige – troen. Ateister står overfor dette når evangelister formaner andre til å 'bare tro' og 'velge Jesus'. Det er de som jevnlig hevder at vår ateisme er en synd og en vei til helvete.
Ufrivillighet og tro
Ufrivillige hevder at vi ikke kan velge å bare tro hva som helst. I følge ufrivillighet er en tro ikke en handling og kan derfor ikke oppnås ved kommando - verken av din egen eller av en annens til deg.
Det har ikke vært en merkbar trend blant ateister mot verken frivillighet eller ufrivillighet. Det er vanlig at kristne evangelister prøver å fortelle ateister at de har valgt å være ateister og at de vil bli straffet for dette; Å velge kristendommen vil imidlertid redde meg. Denne ideen om valg er sterkt korrelert med Max Webers idé om den protestantiske arbeidsetikken, som ser på alle sosiale utfall som et valg.
Men for noen er ateisme den eneste mulige posisjonen gitt deres nåværende kunnskapstilstand. Ateister kan ikke mer 'velge' å bare tro på eksistensen av en gud enn man kan velge å tro at denne datamaskinen ikke eksisterer. Tro krever gode grunner, og selv om folk kan være uenige om hva som utgjør 'gode grunner', er det disse grunnene som forårsaker tro, ikke et valg.
Velger ateister ateisme?
Jeg hører ofte påstanden om at ateister velger ateisme, vanligvis av en eller annen moralsk klanderverdig grunn som et ønske om å unngå å ta ansvar for sine synder. Svaret mitt er det samme hver gang: Du tror meg kanskje ikke, men jeg valgte ikke noe slikt, og jeg kan ikke bare 'velge' å begynne å tro. Kanskje du kan, men jeg kan ikke. Jeg tror ikke på noen guder. Bevis ville få meg til å tro på en gud, men all skuespill i verden kommer ikke til å endre det.
Hvorfor? Fordi troen i seg selv rett og slett ikke ser ut til å være et spørsmål om vilje eller valg. Et reelt problem med denne ideen om 'frivillighet' i tro er at en undersøkelse av naturen til å ha tro ikke fører til konklusjonen at de ligner veldig på handlinger som er frivillige.
Når en evangelist forteller oss at vi har valgt å være ateister og at vi bevisst unngår troen på en gud, er de ikke helt korrekte. Det er ikke sant at man velger å være ateist. Ateisme - spesielt hvis den i det hele tatt er rasjonell - er ganske enkelt den uunngåelige konklusjonen fra tilgjengelig informasjon. Jeg 'velger' ikke mer å vantro på guder enn at jeg 'velger' å vantro på alver eller at jeg 'velger' å tro at det er en stol på rommet mitt. Disse troene og fraværet av den er ikke viljehandlinger som jeg måtte ta bevisst - de er snarere konklusjoner som var nødvendige basert på bevisene for hånden.
Imidlertid er det mulig at en person kan ønske at det ikke er sant at en gud eksisterer, og derfor har rettet sin forskning basert på det. Personlig har jeg aldri møtt noen som har vantro på eksistensen av en gud bare basert på dette ønsket. Som jeg har hevdet, betyr ikke eksistensen av en gud engang nødvendigvis noe - noe som gjør sannheten følelsesmessig irrelevant. Det er arrogant å bare anta og påstå at en ateist er unødig påvirket av et eller annet ønske; hvis en kristen oppriktig tror det er sant, er de forpliktet til å demonstrere at det er sant i et bestemt tilfelle. Hvis de ikke kan eller vil, bør de ikke engang vurdere å ta det opp.
På den annen side, når en ateist argumenterer for at en teist tror på en gud bare fordi de vil, er det heller ikke helt korrekt. En teist kan ønske at det skal være sant at en gud eksisterer, og dette kan sikkert ha en innvirkning på hvordan de ser på bevisene. Av denne grunn kan den vanlige klagen om at teister engasjerer seg i 'ønsketenkning' i deres tro og undersøkelse av bevis ha en viss gyldighet, men ikke på den nøyaktige måten som det vanligvis er ment. Hvis en ateist mener at en bestemt teist har blitt utilbørlig påvirket av deres ønsker, så er de forpliktet til å vise hvordan dette er slik i et bestemt tilfelle. Ellers er det ingen grunn til å ta det opp.
I stedet for å fokusere på den faktiske troen, som ikke i seg selv er valg, kan det være viktigere og mer produktivt å fokusere i stedet på hvordan en person har kommet frem til troen sin, fordi det er et resultat av bevisste valg. Faktisk er det min erfaring at det er metoden for trosdannelse som til slutt skiller teister og ateister mer enn detaljene i en persons teisme.
Dette er grunnen til at jeg alltid har sagt at det faktum at en person er en teist er mindre viktig enn hvorvidt de er skeptiske til påstander – både egne og andres. Dette er også en grunn til at jeg har sagt at det er viktigere å prøve å oppmuntre til skepsis og kritisk tenkning hos mennesker i stedet for å prøve å bare 'konvertere' dem til ateisme.
Det er ikke uvanlig at en person innser at de rett og slett har mistet evnen til å ha blind tro på påstandene fra religiøs tradisjon og religiøse ledere. De er ikke lenger villige til å stenge bort tvilen og spørsmålene. Hvis denne personen da ikke klarer å finne noen rasjonelle grunner til å fortsette å tro på religiøse dogmer, vil disse troene rett og slett falle bort. Til slutt vil til og med troen på en gud falle bort - noe som gjør den personen til en ateist, ikke ved valg, men i stedet ganske enkelt fordi tro ikke lenger er mulig.
Språk og tro
'... Nå skal jeg gi deg noe å tro på. Jeg er bare hundre og én, fem måneder og en dag.
- Jeg kan ikke tro det! sa Alice.
'Kan du ikke?' sa dronningen i en medlidende tone. 'Prøv igjen: trekk pusten langt og lukk øynene.'
Alice lo. 'Det nytter ikke å prøve,' sa hun, 'man kan ikke tro umulige ting.'
«Jeg tør påstå at du ikke har øvd mye,» sa dronningen. «Da jeg var på din alder, gjorde jeg det alltid en halvtime om dagen. Noen ganger har jeg trodd så mange som seks umulige ting før frokost...'
- Lewis Carroll,Gjennom glasset
Denne passasjen fra Lewis Carrolls bokGjennom glassetlegger vekt på viktige spørsmål angående troens natur. Alice er en skeptiker og kanskje en ufrivillig – hun ser ikke hvordan hun kan bli beordret til å tro noe, i det minste hvis hun finner det umulig. Dronningen er en frivillig som tror at tro rett og slett er en viljehandling som Alice burde være i stand til å oppnå hvis hun prøver hardt nok - og hun synes synd på Alice for hennes fiasko. Dronningen behandler tro som en handling: oppnåelig med innsats.
Språket vi bruker gir interessante ledetråder om hvorvidt en tro er noe vi kan velge ved en viljehandling. Dessverre gir mange av tingene vi sier ikke mye mening med mindre begge er sanne - og fører dermed til forvirring.
Slike idiomer følges imidlertid ikke konsekvent i hvordan vi diskuterer tro. Et godt eksempel er at alternativet til tro vi foretrekker ikke er tro vi ikke foretrekker, men tro vi finner umulige. Hvis en tro er umulig, så er ikke det motsatte noe vi bare velger: det er det eneste alternativet, noe vi er tvunget til å akseptere.
I motsetning til påstandene til kristne evangelister, selv når vi beskriver en tro som vanskelig å oppnå, sier vi normalt ikke at det er prisverdig å tro i møte med slike hindringer. Snarere er troen folk har en tendens til å være 'stolte' av, de som de også sier at ingen kan benekte. Hvis ingen kan benekte noe, så er det ikke et valg å tro det. På samme måte kan vi være uenige med dronningen og si at hvis noe er umulig, så velger du å tro at det ikke er noe en rasjonell person kan lage.
Er tro som handlinger?
Vi har sett at det er analogier i språk for at tro er både frivillig og ufrivillig, men i det hele tatt er analogiene for frivillighet ikke særlig sterke. Et mer betydelig problem for frivilligheten til de fleste kristne er at en undersøkelse av naturen til å ha tro ikke fører til konklusjonen at de ligner veldig på handlinger som er frivillige.
For eksempel innser alle at selv etter at en person har konkludert utover enhver tvil hva de må gjøre, betyr det ikke at de automatisk vil gjøre det. Dette er fordi langt utenfor konklusjonen deres er det faktum at det må tas ekstra skritt for å få handlingen til å skje. Hvis du bestemmer deg for at du må ta et barn for å redde det fra en usett fare, skjer ikke handlingene av seg selv; i stedet må sinnet ditt sette i gang ytterligere skritt for å ta den beste handlingen.
Det ser ikke ut til å være noen parallell når det kommer til tro. Når en person innser hva de må tro utover all tvil, hvilke andre skritt tar de for å ha den troen? Ingen, ser det ut til - det er ingenting igjen å gjøre. Dermed er det ikke noe ekstra, identifiserbart trinn som vi kan merke handlingen med å 'velge'. Hvis du innser at et barn er i ferd med å falle i vann som de ikke ser, er det ikke nødvendig med noen ekstra skritt for å tro at barnet er i fare. Du 'velger' ikke å tro dette, det bare på grunn av din tro på grunn av kraften til fakta foran deg.
Handlingen med å konkludere med noe er ikke et valg av tro - her blir begrepet brukt i betydningen et logisk resultat en resonneringsprosess, ikke bare en 'beslutning.' For eksempel, når du konkluderer med eller innser at et bord er i rommet, 'velger' du ikke å tro at det er et bord i rommet. Forutsatt at du, som folk flest, verdsetter informasjonen som sansene gir, er konklusjonen din et logisk resultat av det du vet. Etter det gjør du ingen ekstra identifiserbare trinn for å 'velge' å tro at det er et bord der.
Men dette betyr ikke at handlinger og tro ikke er nært beslektet. Faktisk er tro vanligvis produkter av ulike handlinger. Noen av disse handlingene kan omfatte å lese bøker, se på TV og snakke med folk. De vil også inkludere hvor mye vekt du legger til informasjonen fra sansene dine. Dette ligner på hvordan et brukket ben kanskje ikke er en handling, men det kan absolutt være et produkt av en handling, som å gå på ski.
Det dette betyr er at vi er detindirekteansvarlig for troen vi gjør og ikke har fordi vi er direkte ansvarlige for handlingene vi tar som fører til eller ikke fører til tro. Derfor, selv om dronningen kan ha feil i å antyde at vi kan tro noe bare ved å prøve, kan vi være i stand til å oppnå en tro på noe ved å gjøre ting som å utdanne oss selv eller kanskje til og med lure oss selv. Det ville være feil å holde oss ansvarlige for ikke å prøve hardt nok til å 'velge' å tro, men det kan være hensiktsmessig å holde oss ansvarlige for ikke å prøve hardt nok til å lære nok til å komme frem til fornuftige oppfatninger.
Selv om vi kanskje ikke kan ha regler om hva vi skal tro, kan vi lage etiske prinsipper om hvordan vi tilegner oss og påvirker vår tro. Noen prosesser kan anses som mindre etiske, andre mer etiske.
Å forstå at vårt ansvar for vår tro kun er indirekte, har også noen konsekvenser for kristne doktriner. En kristen kan kritisere en person for ikke å anstrenge seg for å lære mer om kristendommen, til og med å argumentere for at slike bortfall kan være nok til å sende en person til helvete. Imidlertid kan det ikke være noe rasjonelt argument for at en rettferdig Gud ville sende en person til helvete hvis de hadde undersøkt og rett og slett ikke klarte å finne tilstrekkelig grunn til å tro.
Dette er ikke for å antyde at det å følge etiske prinsipper for å tilegne seg tro automatisk vil føre en person til sannhet, eller til og med at sannhet er det vi nødvendigvis trenger å jobbe mot hele tiden. Noen ganger kan vi verdsette en trøstende løgn fremfor en tøff sannhet - for eksempel ved å la en dødelig såret person tro at de vil ha det bra.
Men merkelig nok er faktum at selv om vi kanskje er villige til å tillateandreå tro på en løgn for å få fred i sinnet, er det sjelden å finne noen som ikke hardnakket tror detdemå alltid tro på ting som er sannferdige. Faktisk ville mange av oss anse det som klandrende hvis vi forfulgte noe annet - et tilsynelatende sett med dobbeltmoral.
Ønske og tro vs. rasjonell tro
Basert på bevisene så langt, ser det ikke ut til at tro er noe vi kommer frem til ved valg. Selv om vi ikke ser ut til å være i stand til å styre vår tro etter eget ønske, ser det ut til at vi av en eller annen grunn tror at andre kan gjøre dette. Vi - og da mener jeg alle, både ateister og teister - tilskriver mange av andres tro som vi ikke er enige i til deres ønsker, ønsker, håp, preferanser osv. Det faktum at vi bare ser ut til å gjøre dette når vi er uenige i troen - ja, at vi finner dem 'umulige' - er lærerikt.
Dette indikerer at det er en sammenheng mellom tro og ønske. Bare eksistensen av 'intellektuelle moter' peker på det faktum at det er sosiale påvirkninger på troen vi har. Faktorer som ønsket om konformitet, popularitet og til og med beryktethet kan påvirke hvilken tro vi har og hvordan vi holder dem.
Tror vi ting fordi vi vil tro dem, slik vi ofte påstår om andre? Nei. Vi tror det beste om våre slektninger, ikke så mye fordi vi ønsker å holde på den troen, men fordi vi vil at det beste skal være sant om dem. Vi tror det verste om fiendene våre, ikke fordi vi ønsker å beholde den troen, men fordi vi vil at det verste skal være sant om dem.
Hvis du tenker på det, er det mye mer plausibelt å ville at det beste eller verste skal være sant om noen enn å bare tro på noe godt eller dårlig. Dette er fordi vår tro om noen ikke nødvendigvis utgjør mye, mens sannheten om noen gjør det. Slike ønsker er veldig kraftige, og selv om de kan være nok til å produsere tro direkte, er det mer sannsynlig at de vil hjelpe til med produksjonen av tro indirekte. Dette skjer for eksempel gjennom selektiv undersøkelse av bevis eller våre valg i hvilke bøker og blader vi leser.
Så hvis vi sier at noen tror på en gud fordi de vil, er det ikke sant. I stedet kan det være at de vil at det skal være sant at en gud eksisterer, og dette ønsket påvirker hvordan de nærmer seg bevisene for eller mot eksistensen av en gud.
Hva dette betyr er at dronningen ikke har rett i at Alice kan tro umulige ting bare ved å ville tro dem. Bare eksistensen av et ønske om å tro er ikke i seg selv tilstrekkelig til å produsere en faktisk tro. I stedet trenger Alice et ønske om at ideen skal gjøre detværesant - da kan kanskje en tro produseres.
Problemet for dronningen er at Alice sannsynligvis ikke bryr seg om hva dronningens alder er. Alice er i den perfekte posisjonen for skepsis: hun kan basere sin tro utelukkende på bevisene for hånden. I mangel av bevis kan hun rett og slett ikke gidde å tro at dronningens uttalelse enten er nøyaktig eller unøyaktig.
Rasjonell tro
Siden det ikke kan hevdes at en rasjonell person rett og slett velger den beste troen, hvordan er det at man tilegner seg rasjonelle i motsetning til irrasjonelle tro? Hvordan ser 'rasjonelle overbevisninger' ut, uansett? En rasjonell person er en som aksepterer en tro fordi den støttes, som avviser en tro når den ikke støttes, som bare tror i den grad bevis og støtte tillater det, og som er i tvil om en tro når støtten viser seg å være mindre pålitelig enn tidligere antatt.
Legg merke til at jeg bruker ordet 'godta' i stedet for 'velger'. En rasjonell person 'velger' ikke å tro noe bare fordi bevis peker på den veien. Når en person først innser at troen er tydelig støttet av fakta, er det ikke noe videre skritt som vi kan kalle 'valg' som er nødvendig for at en person skal ha troen.
Det er imidlertid viktig at den rasjonelle personen er villig til å akseptere en tro som en rasjonell og logisk konklusjon fra tilgjengelig informasjon. Dette kan til og med være nødvendig når man ønsker at det motsatte var sant om verden, fordi noen ganger er det vi ønsker skal være sant og det som er sant ikke det samme. Vi kan for eksempel ønske at en slektning skal være sannferdig, men vi må kanskje akseptere at de ikke er det.
Det som også kreves for rasjonell tro er at en person forsøker å vurdere noen av de ikke-rasjonelle, ikke-bevisende tingene som fører til trosdannelse. Disse inkluderer personlige preferanser, følelser, gruppepress, tradisjon, intellektuell mote, osv. Vi vil sannsynligvis aldri kunne eliminere deres innflytelse på oss, men bare det å identifisere deres innvirkning og forsøke å ta dem i betraktning bør hjelpe oss. En måte å gjøre det på er å unngå noen av måtene de ikke-rasjonelle ideene påvirker tro – for eksempel ved å prøve å lese et bredere utvalg av bøker, ikke bare de som ser ut til å støtte det du ønsker skal være sant.
Vi kan si at dronningen ikke går om å tilegne seg tro på en rasjonell måte. Hvorfor? Fordi hun eksplisitt tar til orde for å velge tro og ha tro som er umulig. Hvis noe er umulig, kan det ikke være en nøyaktig beskrivelse av virkeligheten - å tro noe umulig betyr altså at en person har blitt koblet fra virkeligheten.
Dessverre er det akkurat slik noen kristne teologer har nærmet seg sine Religion . Tertullian og Kierkegaard er perfekte eksempler på de som har hevdet at ikke bare er en tro på kristendommens sannhet en dyd men at det er enda mer dydig nettopp fordi det er umulig for det å være sant.
