De viktigste forskjellene mellom anglikanisme og katolisisme

Anglikanisme og katolisisme er to grener av kristendommen som deler mange likheter, men som også har noen distinkte forskjeller. Begge er en del av den kristne tro og begge tror på den samme Gud, men måten de praktiserer sin tro og tilbedelse på er forskjellig. Her er noen av de viktigste forskjellene mellom anglikanisme og katolisisme.

Lære

Den viktigste forskjellen mellom anglikanisme og katolisisme er deres respektive doktriner. Anglikanisme er mer åpen for tolkning enn katolisisme, noe som åpner for mer personlig tolkning av skriften. Katolisismen er derimot mer rigid i sin tolkning av skriften og har en mer hierarkisk struktur.

Tilbedelse

Måten anglikanere og katolikker tilber er også forskjellig. Anglikanere har en tendens til å ha en mer avslappet tilnærming til tilbedelse, med mindre vekt på ritualer og mer fokus på personlig bønn. Katolikker har imidlertid en mer formell tilnærming til gudstjeneste, med større vekt på ritualer og bruk av messen.

Autoritet

Autoritetsstrukturene til anglikanisme og katolisisme er også forskjellige. Anglikanismen er mer desentralisert, der hver lokal kirke har sin egen autoritetsstruktur. Katolisismen er derimot mer sentralisert, med paven som den ytterste autoritet.

Sakramenter

Sakramentene er også forskjellige mellom anglikanisme og katolisisme. Anglikanere anerkjenner bare to sakramenter, dåpen og eukaristien, mens katolikker anerkjenner syv sakramenter.

Konklusjon

Anglikanisme og katolisisme er to grener av kristendommen som deler mange likheter, men som også har noen distinkte forskjeller. Mens begge er en del av den kristne tro, er måten de praktiserer sin tro og tilbedelse på annerledes. De største forskjellene mellom anglikanisme og katolisisme inkluderer deres respektive doktriner, tilbedelsesstiler, autoritetsstrukturer og sakramenter.

I oktober 2009 kunngjorde Congregation for the Doctrine of Faith at pave Benedikt XVI hadde satt opp en prosedyre for å la 'grupper av anglikanske prester og troende i forskjellige deler av verden' komme tilbakemyetil den katolske kirke. Mens kunngjøringen ble møtt med glede av de fleste katolikker og mange doktrinært ortodokse anglikanere, forble andre forvirret. Hva er forskjellene mellom den katolske kirken og den anglikanske nattverden? Og hva kan denne gjenforeningen av deler av den anglikanske nattverden med Roma bety for det bredere spørsmålet om kristen enhet?

Opprettelsen av den anglikanske kirken

På midten av 1500-tallet erklærte kong Henry VIII kirken i England uavhengig av Roma. Til å begynne med var forskjellene mer personlige enn doktrinære, med ett betydelig unntak: Den anglikanske kirken avviste pavelig overherredømme, og Henry VIII etablerte seg som leder av den kirken. Over tid har imidlertid anglikansk kirke vedtok en revidert liturgi og ble kort påvirket av luthersk og deretter mer varig av kalvinistisk doktrine. Klostersamfunn i England ble undertrykt, og landene deres konfiskert. Det utviklet seg doktrinære og pastorale forskjeller som gjorde gjenforeningen vanskeligere.

Fremveksten av den anglikanske nattverden

Da det britiske imperiet spredte seg rundt i verden, fulgte den anglikanske kirken det. Et kjennetegn på anglikanismen var et større element av lokal kontroll, og derfor nøt den anglikanske kirken i hvert land et visst mål av autonomi. Samlet er disse nasjonale kirkene kjent som den anglikanske nattverden. Den protestantiske episkopale kirke i USA, ofte kjent som den episkopale kirke, er den amerikanske kirken i den anglikanske nattverden.

Forsøk på gjenforening

Gjennom århundrene har det blitt gjort forskjellige forsøk på å bringe den anglikanske nattverden tilbake til enhet med den katolske kirke. Den mest fremtredende var Oxford-bevegelsen på midten av 1800-tallet, som understreket de katolske elementene i anglikanismen og bagatelliserte reformasjonspåvirkninger på doktrine og praksis. Noen av medlemmene av Oxford-bevegelsen ble katolske, mest kjent John Henry Newman, som senere ble kardinal, mens andre forble i den anglikanske kirken og ble grunnlaget for den høye kirken, eller den anglo-katolske, tradisjonen.

Et århundre senere, i kjølvannet av Vatikanet II, steg håpet om utsiktene til gjenforening igjen. Økumeniske diskusjoner ble holdt for å forsøke å løse doktrinære spørsmål og bane vei for aksept, nok en gang, av pavelig overherredømme.

Humper på veien til Roma

Men endringer i doktrine og moralsk lære blant noen i den anglikanske nattverden reiste hindringer for enhet. Ordinasjonen av kvinner til prester ogbiskoperble fulgt av avvisningen av tradisjonell undervisning om menneskelig seksualitet, noe som til slutt førte til ordinasjon av åpent homoseksuelle presteskap og velsignelse av homoseksuelle foreninger. Nasjonale kirker, biskoper og prester som motsatte seg slike endringer (for det meste anglo-katolske etterkommere av Oxford-bevegelsen) begynte å stille spørsmål ved om de skulle forbli i den anglikanske nattverden, og noen begynte å se på individuell gjenforening med Roma.

Pave Johannes Paul IIs 'pastorale forsyn'

Etter anmodning fra slike anglikanske prester, godkjente pave Johannes Paul II i 1982 en 'pastoral bestemmelse' som tillot noen grupper anglikanere å gå inn i den katolske kirkenmyesamtidig som de bevarer deres struktur som kirker og opprettholder elementer av en anglikansk identitet. I USA tok en rekke individuelle prestegjeld denne veien, og i de fleste tilfeller dispenserte kirken de gifte anglikanske prestene som tjente disse menighetene fra kravet om sølibat, slik at de etter mottak av dem i katolsk kirke , kunne de motta Den hellige ordens sakrament og bli katolske prester.

Kommer hjem til Roma

Andre anglikanere prøvde å lage en alternativ struktur, Traditional Anglican Communion (TAC), som vokste til å representere 400 000 anglikanere i 40 land over hele verden. Men etter hvert som spenningene vokste i den anglikanske nattverden, begjærte TAC den katolske kirken i oktober 2007 for 'full, bedrifts- og sakramental forening.' Den begjæringen ble grunnlaget for pave Benedikts handling 20. oktober 2009.

I henhold til den nye prosedyren vil det bli dannet 'personlige ordinariater' (i hovedsak bispedømmer uten geografiske grenser). Biskopene vil normalt være tidligere anglikanere, men i respekt for tradisjonen til både den katolske og den ortodokse kirken, må kandidater til biskop være ugifte. Mens den katolske kirken ikke anerkjenner gyldigheten av anglikanske hellige ordrer, lar den nye strukturen gifte anglikanske prester be om ordinasjon som katolske prester når de har gått inn i den katolske kirken. Tidligere anglikanske menigheter vil få lov til å bevare 'elementer av det særegne anglikanske åndelige og liturgiske arvet.'

Denne kanoniske strukturen er åpen for alle i den anglikanske nattverden (for tiden 77 millioner sterke), inkludert Episcopal Church i USA (omtrent 2,2 millioner).

Fremtiden for kristen enhet

Mens både katolske og anglikanske ledere har understreket at den økumeniske dialogen vil fortsette, praktisk talt, vil den anglikanske nattverden sannsynligvis bevege seg lenger bort fra katolsk ortodoksi ettersom tradisjonalistiske anglikanere blir akseptert i den katolske kirke. For andre kristne kirkesamfunn 'Personlig ordinariat'-modellen kan imidlertid være en vei for tradisjonalister til å søke gjenforening med Roma utenfor strukturene til deres spesielle kirker. (For eksempel kan konservative lutheranere i Europa henvende seg direkte til Den hellige stol.)

Dette trekket vil sannsynligvis også øke dialogen mellom de katolske og østlige ortodokse kirker . Spørsmålet om gifte prester og opprettholdelse av liturgiske tradisjoner har lenge vært snublesteiner i katolsk-ortodokse diskusjoner. Mens den katolske kirke har vært villig til å akseptere ortodokse tradisjoner angående prestedømmet og liturgien, har mange ortodokse vært skeptiske til Romas oppriktighet. Hvis delene av den anglikanske kirken som gjenforenes med den katolske kirken er i stand til å opprettholde et gift presteskap og en distinkt identitet, vil mange frykter for den ortodokse bli satt til ro.