Hva er Mu?
Mu er en åpen kildekode Python-kodeeditor designet for nybegynnere. Det gir et enkelt, brukervennlig grensesnitt for å lage, redigere og kjøre Python-kode. Den er ideell for de som nettopp har startet med koding, siden den har et enkelt, intuitivt grensesnitt og gir nyttige hint og tips for å komme deg raskt i gang. Den har også en rekke funksjoner som hjelper deg med å feilsøke og optimalisere koden.
Funksjoner av Mu
Mu tilbyr en rekke funksjoner som hjelper deg med å skrive, feilsøke og optimalisere koden din. Disse inkluderer:
- Syntaksutheving – Mu fremhever ulike deler av koden din for å gjøre den lettere å lese og forstå.
- Autofullføring – Mu vil foreslå ord og uttrykk mens du skriver, noe som gjør det enklere å skrive kode raskt.
- Feilsøking – Mu har en rekke feilsøkingsverktøy for å hjelpe deg med å finne og fikse feil i koden din.
- Kodeoptimalisering – Mu kan hjelpe deg med å optimalisere koden din for å få den til å kjøre raskere og mer effektivt.
Konklusjon
Mu er et godt valg for de som nettopp har begynt med koding. Den har et enkelt, intuitivt grensesnitt og gir nyttige hint og tips for å komme deg raskt i gang. Den har også en rekke funksjoner som hjelper deg med å feilsøke og optimalisere koden. Mu er et utmerket valg for de som ønsker å lære Python-programmering.
I 12 århundrer har studenter av Zen-buddhisme som engasjerer seg i koan studie har konfrontert Mu. Hva er Mu?
For det første er 'Mu' forkortelsen for den første koanen i en samling kaltPortløs portellerPortløs barriere(Kinesisk,Wumengua; japansk,Mumonkan), satt sammen i Kina av Wumen Huikai (1183-1260).
De fleste av de 48 koanene iPortløs porter fragmenter av dialog mellom ekte Zen-elever og ekte Zen-lærere, registrert over mange århundrer. Hver presenterer en pekepinn til et aspekt av dharma , Ved å jobbe med koans, trer eleven utenfor grensene for konseptuell tanke og realiserer undervisningen på et dypere, mer intimt nivå.
Generasjoner av Zen-lærere har funnet ut at Mu er et spesielt nyttig verktøy for å bryte gjennom den konseptuelle tåken de fleste av oss lever i. Realiseringen av Mu vekker ofte en opplysningsopplevelse. Kensho er noe sånt som å åpne en dør eller skimte litt av månen bak skyene - det er et gjennombrudd, men det er mer som skal realiseres.
Denne artikkelen skal ikke forklare 'svaret' til koanen. I stedet vil det gi litt bakgrunn om Mu og kanskje gi en følelse av hva Mu er og gjør.
Koan Mu
Dette er hovedsaken til koanen, formelt kalt 'Chao-chou's Dog':
En munk spurte Mester Chao-chou: 'Har en hund Buddha natur eller ikke?' Chao-chou sa: 'Mu!'
(Egentlig sa han sannsynligvis 'Wu', som er kinesisk for Mu, et japansk ord. Mu er vanligvis oversatt med 'nei', selv om avdøde Robert Aitken Roshi sa at betydningen er nærmere 'har ikke'. Zen oppsto i Kina, der det kalles 'Chan.' Men fordi vestlig Zen i stor grad har blitt formet av japanske lærere, har vi i Vesten en tendens til å bruke japanske navn og termer.)
Bakgrunn
Chao-chou Ts'ung-shen (også stavet Zhaozhou; japansk, Joshu; 778-897) var en ekte lærer som sies å ha innsett stor opplysning under veiledning av sin lærer, Nan-ch'uan (748-835) . Da Nan-ch'uan døde, reiste Chao-chou gjennom Kina og besøkte de fremtredende Chan-lærerne på sin tid.
I de siste 40 årene av sitt lange liv slo Chao-chou seg ned i et lite tempel i Nord-Kina og veiledet sine egne disipler. Han sies å ha hatt en rolig undervisningsstil, og sa mye med få ord.
I denne biten av dialogen spør eleven om Buddha-naturen. I Mahayana-buddhismen er Buddha-naturen den grunnleggende naturen til alle vesener. I buddhismen betyr 'alle vesener' virkelig 'alle vesener', ikke bare 'alle mennesker'. Og en hund er absolutt et 'vesen'. Det åpenbare svaret på munkens spørsmål 'har en hund Buddha-natur,' erja.
Men Chao-chou sa,I. Nei. Hva skjer her?
Det grunnleggende spørsmålet i denne koan handler om eksistensens natur. Munkens spørsmål kom fra en fragmentert, ensidig oppfatning av tilværelsen. Mester Chao-chou brukte Mu som en hammer for å bryte opp munkens konvensjonelle tenkning.
Robert Aitken Roshi skrev (iDen portløse barrieren),
«Barrieren er Mu, men den har alltid en personlig ramme. For noen er barrieren 'Hvem er jeg egentlig?' og det spørsmålet er løst gjennom Mu. For andre er det 'Hva er døden?' og det spørsmålet er også løst gjennom Mu. For meg var det 'Hva gjør jeg her?''
John Tarrant Roshi skrev innThe Book of Mu: Essential Writings on Zen's Most Important Koan, 'Godheten til en koan består hovedsakelig av å ta bort det du er sikker på om deg selv.'
Jobber med Mu
Mester Wumen jobbet selv på Mu i seks år før han skjønte det. I sin kommentar til koan gir han disse instruksjonene:
Så gjør hele kroppen din til en masse tvil, og med dine 360 bein og ledd og dine 84 000 hårsekker, konsentrer deg om dette ene ordet Nei [Mu]. Dag og natt, fortsett å grave i det. Ikke betrakt det som ingenting. Ikke tenk i termer av 'har' eller 'har ikke.' Det er som å svelge en glødende jernkule. Du prøver å kaste det ut, men du kan ikke.[Oversettelse fra Grenseløs måte Zen ]
Koan-studie er ikke et gjør-det-selv-prosjekt. Selv om eleven kanskje jobber alene mesteparten av tiden, er det viktig for de fleste av oss å sjekke ens forståelse mot en lærers forståelse nå og da. Ellers er det for vanlig for studenten å feste seg til en skinnende idé om hva koanen sier som egentlig bare er mer konseptuell tåke.
Aitken Roshi sa: 'Når noen begynner en koan-presentasjon med å si: 'Vel, jeg tror læreren sier ...', vil jeg avbryte: 'Tar allerede feil!'
Avdøde Philip Kapleau Roshi sa (iThree Pillars of Zen):
'Mu holder seg kaldt på avstand fra både intellektet og fantasien. Prøv som det kan, resonnement kan ikke en gang få tak på Mu. Faktisk, å prøve å løse Mu rasjonelt, blir vi fortalt av mesterne, er som å 'prøve å knuse knyttneven gjennom en jernvegg.' '
Det er alle slags forklaringer av Mu lett tilgjengelig på nettet, mange skrevet av folk som ikke aner hva de snakker om. Noen professorer i religiøse studier ved vestlige universiteter lærer at koan bare er et argument om tilstedeværelsen av Buddha-natur i sansende eller ufølsomme vesener. Selv om det spørsmålet er et som dukker opp i Zen, selges gamle Chao-chou kort for å anta at det er alt koan handler om.
I Rinzai Zen anses oppløsningen til Mu å værebegynnelseav Zen-praksis. Mu endrer måten eleven oppfatter alt på. Selvfølgelig har buddhismen mange andre måter å åpne eleven for erkjennelse; dette er bare én bestemt måte. Men det er en veldig effektiv måte.
