Bodhicitta: Øvelse til fordel for alle vesener
Bodhicitta er en buddhistisk praksis som fokuserer på å dyrke medfølelse og visdom til fordel for alle vesener. Det er en praksis for uselvisk å gi, med den hensikt å hjelpe andre og til slutt oppnå opplysning. Utøvelsen av Bodhicitta er basert på Buddhas lære og sies å være den viktigste av alle buddhistiske praksiser.
Fordeler med å praktisere Bodhicitta
Utøvelsen av Bodhicitta har mange fordeler, både for utøveren og for de rundt dem. Det kan bidra til å dyrke en følelse av medfølelse og forståelse for alle vesener, noe som fører til større fred og harmoni i verden. Å praktisere Bodhicitta kan også bidra til å redusere lidelse og fremme helbredelse og velvære.
Hvordan praktisere Bodhicitta
Utøvelsen av Bodhicitta innebærer å dyrke en følelse av kjærlig godhet og medfølelse for alle vesener. Dette kan gjøres gjennom meditasjon, visualiseringer og andre mindfulness-øvelser. Det er viktig å huske at Bodhicitta ikke bare er en praksis for å gi, men også å motta. Det er viktig å være åpen for å motta kjærlighet og medfølelse fra andre, i tillegg til å gi det.
Konklusjon
Bodhicitta er en kraftig buddhistisk praksis som kan bidra til å dyrke en følelse av medfølelse og forståelse for alle vesener. Det er en praksis for uselvisk å gi, med den hensikt å hjelpe andre og til slutt oppnå opplysning. Å praktisere Bodhicitta kan bidra til å redusere lidelse og fremme helbredelse og velvære.
Den grunnleggende definisjonen avbodhicittaer 'ønsket om å realisere opplysning for andres skyld.' Det er også beskrevet som sinnstilstanden til en bodhisattva , vanligvis et opplyst vesen som har sverget å forbli i verden til alle vesener er opplyst.
Læresetninger om bodhicitta (noen ganger stavet bodhicitta) ser ut til å ha utviklet seg i Mahayana-buddhismen om det 2. århundre e.Kr., gi eller ta, eller omtrent samtidig som Prajnaparamita Sutraene ble skrevet. Prajnaparamita (visdoms perfeksjon) sutraer, som inkluderer Hjerte og Diamant Sutra , er først og fremst anerkjent for sin undervisning isolnedgang,eller tomhet.
Hva er ikke noe selv?
Eldre skoler i buddhismen så på læren om anatman – ikke noe selv – for å bety at et individs ego eller personlighet er en lenke og vrangforestilling. Når personen er befridd fra denne villfarelsen, kan han nyte Nirvanas lykke. Men i Mahayana er alle vesener tomme for selvessens, men i stedet eksisterer de sammen i et enormt eksistenssammenheng. Prajnaparamita Sutraene foreslår at alle vesener skal være opplyst sammen, ikke bare av en følelse av medfølelse, men fordi vi faktisk ikke er atskilt fra hverandre.
Bodhicitta har blitt en viktig del av Mahayana-praksis og en forutsetning for opplysning. Gjennom bodhicitta overskrider ønsket om å oppnå opplysning det individuelle selvets snevre interesser og omfavner alle vesener i medfølelse.Hans Hellighet den 14. Dalai Lamasa,
'Bodhicittas dyrebare oppvåkningssinn, som verdsetter andre sansende vesener mer enn seg selv, er grunnpilaren i bodhisattvaens praksis – veien til det store kjøretøyet.
«Det finnes ikke noe mer dydig sinn enn bodhicitta. Det er ikke noe kraftigere sinn enn bodhicitta, det er ikke noe mer gledelig sinn enn bodhicitta. For å oppnå ens egen endelige hensikt, er det oppvåknende sinnet øverste. For å oppnå formålet med alle andre levende vesener er det ingenting som er bedre enn bodhicitta. Det våkne sinnet er den uovertrufne måten å akkumulere meritter på. For å rense hindringer er bodhicitta suveren. For beskyttelse mot forstyrrelser er bodhicitta suveren. Det er den unike og altomfattende metoden. Enhver vanlig og overjordisk makt kan oppnås gjennom bodhicitta. Derfor er det helt verdifullt.'
Dyrker Bodhicitta
Du kjenner kanskje igjen detbodhibetyr 'oppvåkning' eller det vi kaller ' opplysning .' Citta er et ord for 'sinn' som noen ganger oversettes med 'hjerte-sinn' fordi det konnoterer en følelsesmessig bevissthet snarere enn intellekt. Ordet kan ha forskjellige nyanser av betydning avhengig av kontekst. Noen ganger kan det referere til sinnstilstander eller stemninger. Andre ganger er det sinnet til subjektiv opplevelse eller grunnlaget for alle psykologiske funksjoner. Noen kommentarer sier at den grunnleggende naturen til citta er ren belysning, og en renset citta er en realisering av opplysning.
Påføresbodhicitta, kan vi antyde at dettecittaer ikke bare en intensjon, besluttsomhet eller idé til fordel for andre, men en dyptfølt følelse eller motivasjon som kommer til å gjennomsyre praksis. Så bodhicitta må dyrkes innenfra.
Det er hav av bøker og kommentarer om dyrking av bodhicitta, og de ulike skolene i Mahayana nærmer seg det på forskjellige måter. På en eller annen måte oppstår imidlertid bodhicitta naturlig av oppriktig praksis.
Det sies at bodhisattva-veien begynner når den oppriktige ambisjonen om å frigjøre alle vesener først kommer opp i hjertet (bodhicitopada, 'oppstår tanken om å våkne'). Buddhistforsker Damien Keown sammenlignet dette med en 'slags omvendelsesopplevelse som fører til et transformert syn på verden.'
Relativ og absolutt Bodhicitta
Tibetansk buddhisme deler Bodhicitta inn i to typer, relativ og absolutt. Absolutt bodhicitta er en direkte innsikt i virkeligheten, eller ren belysning, eller opplysning. Relativ eller konvensjonell bodhicitta er bodhicitta som er diskutert i dette essayet så langt. Det er ønsket om å oppnå opplysning til fordel for alle vesener. Relativ bodhicitta er videre delt inn i to typer, bodhicitta i aspirasjon og bodhicitta i aksjon. Bodhicitta i aspirasjon er ønsket om å forfølge bodhisattva-veien for andres skyld, og bodhicitta i handling eller anvendelse er det faktiske engasjementet til veien.
Til syvende og sist handler bodhicitta i alle dens former om å la medfølelse for andre lede oss alle til visdom, ved å frigjøre oss fra selvklebende lenker. 'På dette tidspunktet kan vi spørre hvorfor bodhicitta har slik kraft,' skrev Pema Chodron i boken sinIngen tid å miste. «Det enkleste svaret er kanskje at det løfter oss ut av selvsentrerthet og gir oss en sjanse til å legge igjen dysfunksjonelle vaner. Dessuten blir alt vi møter en mulighet til å utvikle bodhihjertets opprørende mot.'
