Kort historie om buddhismen i Japan
Buddhismen har vært en integrert del av japansk kultur siden introduksjonen til landet på 600-tallet. Buddhismen i Japan har utviklet seg gjennom århundrene, og tilpasset seg det skiftende politiske og sosiale landskapet i landet.
Tidlig historie
Den første registrerte introduksjonen av buddhisme til Japan var i 552 e.Kr., da en koreansk prins presenterte en statue av Buddha til keiseren. Denne statuen er kjent som Yamato-Buddha . I løpet av de neste århundrene spredte buddhismen seg over hele landet og ble omfavnet av den herskende klassen.
Heian-perioden
I løpet av Heian-perioden (794-1185 e.Kr.) blomstret buddhismen i Japan. Den herskende klassen adopterte religionen og bygde mange templer og klostre. Den mest innflytelsesrike buddhismens skole i løpet av denne tiden var Tendai, som ble grunnlagt av munken Saichō.
Kamakura-perioden
I løpet av Kamakura-perioden (1185-1333 e.Kr.) skiftet den herskende klassen fra den keiserlige domstolen til den militære regjeringen. Denne perioden så fremveksten av Rent land og Det var buddhismens skoler. Pure Land-skolen fokuserte på tilbedelsen av Amitabha Buddha, mens Zen-skolen la vekt på meditasjon og oppnåelse av opplysning.
Edo-perioden
Edo-perioden (1603-1868 e.Kr.) så fremveksten av Jōdo Shinshū buddhismens skole. Denne skolen fokuserte på tilbedelsen av Amida Buddha og praksisen med å resitere Nembutsu . Denne perioden så også fremveksten av Shingon og Rinzai buddhismens skoler.
Moderne buddhisme i Japan
I dag er buddhismen fortsatt en viktig del av japansk kultur. Det er over 75 000 templer og klostre i Japan, og buddhismen er fortsatt en integrert del av landets åndelige liv.
Det tok flere århundrer før buddhismen reiste fra India til Japan. Når buddhismen ble etablert i Japan, blomstret den imidlertid. Buddhismen hadde en uberegnelig innvirkning på den japanske sivilisasjonen. Samtidig ble buddhismeskoler importert fra fastlands-Asia utpreget japanske.
Introduksjonen av buddhismen til Japan
På 600-tallet – enten 538 eller 552 e.Kr., avhengig av hvilken historiker man konsulterer – ankom en delegasjon sendt av en koreansk prins til hoffet til keiseren av Japan. Koreanerne hadde med seg buddhistiske sutraer, et bilde av Buddha og et brev fra den koreanske prinsen som lovpriste dharmaen. Dette var den offisielle introduksjonen av buddhismen til Japan.
Det japanske aristokratiet delte seg raskt i pro- og anti-buddhistiske fraksjoner. Buddhismen fikk lite reell aksept før keiserinne Suiko og hennes regent, prins Shotoku (592 til 628 e.Kr.) regjeringstid. Keiserinnen og prinsen etablerte buddhismen som statsreligion. De oppmuntret til uttrykk for dharma i kunst, filantropi og utdanning. De bygde templer og etablerte klostre.
I århundrene som fulgte utviklet buddhismen i Japan seg kraftig. I løpet av det 7. til 9. århundre, Buddhismen i Kina nøt en 'gullalder', og kinesiske munker brakte den nyeste utviklingen innen praksis og stipend til Japan. De mange buddhismens skoler som utviklet seg i Kina ble også etablert i Japan.
Perioden med Nara-buddhismen
Seks buddhistiske skoler dukket opp i Japan på 700- og 800-tallet, og alle unntatt to har forsvunnet. Disse skolene blomstret stort sett under Nara-perioden i japansk historie (709 til 795 e.Kr.). I dag er de noen ganger klumpet sammen i en kategori kjent som Nara-buddhismen. De to skolene som fortsatt har en viss følge er Hosso og Kegon.
Hosso. Hosso, eller 'Dharma Character'-skolen, ble introdusert til Japan av munken Dosho (629 til 700). Dosho dro til Kina for å studere med Hsuan-Tsang, grunnleggeren av Wei-Shih-skolen (også kalt Fa-Hsiang).
Wei-Shih hadde utviklet seg fra Yoga Chara skole i India. Veldig enkelt, Yogachara lærer at ting ikke har noen realitet i seg selv. Virkeligheten vi tror vi oppfatter eksisterer ikke annet enn som en prosess for å vite.
Kegon. I 740 introduserte den kinesiske munken Shen-Hsiang Huayan, eller 'Flower Garland', skolen til Japan. Kalt Kegon i Japan, denne buddhismens skole er mest kjent for sin lære om gjensidig gjennomtrenging av alle ting.
Det vil si at alle ting og alle vesener ikke bare reflekterer alle andre ting og vesener, men også det Absolutte i sin helhet. De metafor for Indra's Net hjelper til med å forklare dette konseptet om alle tings interbeing.
Keiser Shomu, som regjerte fra 724 til 749, var en beskytter av Kegon. Han begynte byggingen av det praktfulle Todaiji, eller Great Eastern Monastery, i Nara. Todaijis hovedsal er den dag i dag verdens største trebygning. Det huser den store Buddha av Nara, en massiv bronse sittende figur som er 15 meter, eller omtrent 50 fot, høy. I dag er Todaiji fortsatt sentrum av Kegon-skolen.
Etter Nara-perioden dukket det opp fem andre buddhistiske skoler i Japan som fortsatt er fremtredende i dag. Disse er Tendai, Shingon, Jodo, Det var , og Nichiren.
Tendai: Fokus på Lotus Sutra
Munken Saicho (767 til 822; også kalt Dengyo Daishi) reiste til Kina i 804 og kom tilbake året etter med doktrinene om Tiantai skole . Den japanske formen, Tendai, ble stor fremtredende og var en dominerende skole for buddhisme i Japan i århundrer.
Tendai er mest kjent for to karakteristiske trekk. En, vurderer den Lotus Sutra å være den øverste sutra og det perfekte uttrykk for Buddhas lære. For det andre syntetiserer den læren til andre skoler, løser motsetninger og finner en mellomvei mellom ytterpunkter.
Saichos andre bidrag til japansk buddhisme var etableringen av det store buddhistiske utdannings- og treningssenteret ved Mount Hiei, nær den nye hovedstaden Kyoto. Som vi skal se, begynte mange viktige historiske personer innen japansk buddhisme studiet av buddhismen ved Mount Hiei.
Shingon: Vajrayana i Japan
Som Saicho, munken Kukai (774 til 835; også kalt Kobo Daishi) reiste til Kina i 804. Der studerte han buddhist tantra og kom tilbake to år senere for å etablere den særpreget japanske skolen Shingon. Han bygde et kloster på Koya-fjellet, omtrent 50 mil sør for Kyoto.
Shingon er den eneste ikke-tibetaneren skolen i Vajrayana . Mange av lærene og ritualene til Shingon er esoteriske, gitt muntlig fra lærer til elev, og ikke offentliggjort. Shingon er fortsatt en av de største buddhismens skoler i Japan.
Jodo Shu og Jodo Shinshu
For å hedre farens døende ønske ble Honen (1133 til 1212) munk ved Mount Hiei. Misfornøyd med buddhismen slik den ble lært ham, introduserte Honen den kinesiske skolen Rent land til Japan ved å grunnlegge Jodo Shu.
Veldig enkelt, Pure Land understreker tro Buddha Amitabha (Amida Butsu på japansk) der man kan bli gjenfødt i det rene land og være nærmere Nirvana. Rent land kalles noen ganger amidisme.
Honen konverterte en annen Mount Hiei-munk, Shinran (1173-1263). Shinran var Honens disippel i seks år. Etter at Honen ble forvist i 1207, ga Shinran fra seg munkeklærne sine, giftet seg og fikk barn. Som lekmann grunnla han Jodo Shinshu, en buddhismeskole for lekfolk. Jodo Shinshu er i dag den største sekten i Japan.
Zen kommer til Japan
Historien om Zen i Japan begynner med Eisai (1141 til 1215), en munk som forlot studiene ved Mount Hiei for å studere Ch'an-buddhismen i Kina. Før han returnerte til Japan, ble han dharma-arvingen til Hsu-an Huai-ch'ang, a Rinzai lærer . Dermed ble Eisai den første Ch'an - eller, på japansk, Zen - mester i Japan.
Rinzai-avstamningen etablert av Eisai ville ikke vare; Rinzai Zen i Japan i dag kommer fra andre slekter av lærere. En annen munk, en som studerte kort under Eisai, ville etablere den første permanente Zen-skolen i Japan.
I 1204 utnevnte Shogun Eisai til å være abbed i Kennin-Ji, et kloster i Kyoto. I 1214 kom en ung munk ved navn Dogen (1200 til 1253) til Kennin-ji for å studere Zen. Da Eisai døde året etter, fortsatte Dogen Zen-studier med Eisais etterfølger, Myozen. Dogen mottok dharma-overføring - bekreftelse som Zen-mester - fra Myozen i 1221.
I 1223 dro Dogen og Myozen til Kina for å oppsøke Ch'an-mestere. Dogen opplevde en dyp erkjennelse av opplysning mens han studerte med T'ien-t'ung Ju-ching, en Soto-mester, som også ga Dogen dharma-overføring.
Dogen kom tilbake til Japan i 1227 for å tilbringe resten av livet med å undervise i Zen. Dogen er dharma-forfaren til alle japanske Soto Zen-buddhister i dag.
Hans forfatterskap, kaltShobogenzo, eller 'Treasury of the True Dharma Eye,' er fortsatt sentral i japansk zen, spesielt for Soto-skolen. Det regnes også som et av de fremragende verkene i den religiøse litteraturen i Japan.
Nichiren: En brennende reformator
Nichiren (1222 til 1282) var en munk og reformator som grunnla den mest unike japanske buddhismens skole.
Etter noen års studier ved Mount Hiei og andre klostre, mente Nichiren at Lotus Sutraen inneholdt Buddhas fullstendige lære. Han utvikletDaimoku, en praksis med å synge uttrykketNam Myoho Renge Kyo(Devotion to the Mystic Law of the Lotus Sutra) som en enkel, direkte måte å realisere opplysning.
Nichiren trodde også inderlig at hele Japan måtte bli ledet av Lotus Sutraen eller miste beskyttelsen og gunsten til Buddha. Han fordømte andre buddhistiske skoler, spesielt Pure Land.
Det buddhistiske etablissementet ble irritert på Nichiren og sendte ham i en rekke eksil som varte det meste av resten av livet. Likevel fikk han tilhengere, og da han døde, Nichiren-buddhismen var godt etablert i Japan.
Japansk buddhisme etter Nichiren
Etter Nichiren utviklet det seg ingen nye store buddhistiske skoler i Japan. Imidlertid vokste de eksisterende skolene, utviklet seg, delte seg, smeltet sammen og utviklet seg ellers på mange måter.
Muromachi-perioden (1336 til 1573). Japansk buddhistisk kultur blomstret på 1300-tallet og buddhistisk innflytelse ble reflektert i kunst, poesi, arkitektur, hagearbeid og teseremonien.
I Muromachi-perioden nøt spesielt Tendai og Shingon skoler den japanske adelens gunst. Med tiden førte denne favoriseringen til en partisan rivalisering, som noen ganger ble voldelig. Shingon-klosteret på Mount Koya og Tendai-klosteret på Mount Hiei ble citadeller bevoktet av krigermunker. Shingon- og Tendai-prestedømmet fikk politisk og militær makt.
Momoyama-perioden (1573 til 1603). Krigsherren Oda Nobunaga styrtet Japans regjering i 1573. Han angrep også Mount Hiei, Mount Koya og andre innflytelsesrike buddhistiske templer.
Det meste av klosteret på Mount Hiei ble ødelagt og Koya-fjellet ble bedre forsvart. Men Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas etterfølger, fortsatte undertrykkelsen av buddhistiske institusjoner til de alle ble brakt under hans kontroll.
Edo-perioden (1603 til 1867). Tokugawa Ieyasu etablerte Tokugawa-shogunatet i 1603 i det som nå er Tokyo. I løpet av denne perioden ble mange av templene og klostrene ødelagt av Nobunaga og Hideyoshi gjenoppbygd, men ikke så festninger som noen hadde vært før.
Buddhismens innflytelse avtok imidlertid. Buddhismen møtte konkurranse fra Shinto - den japanske urfolksreligionen - så vel som konfucianismen. For å holde de tre rivalene adskilt, bestemte regjeringen at buddhismen skulle ha førsteplassen i spørsmål om religion, konfucianismen ville ha førsteplassen i spørsmål om moral, og shinto ville ha førsteplassen i statsspørsmål.
Meiji-perioden (1868-1912). Meiji-restaureringen i 1868 gjenopprettet keiserens makt. I statsreligionen, Shinto, ble keiseren tilbedt som en levende gud.
Keiseren var imidlertid ikke en gud i buddhismen. Dette kan være grunnen til at Meiji-regjeringen beordret buddhismen forvist i 1868. Templer ble brent eller ødelagt, og prester og munker ble tvunget til å vende tilbake til lekelivet.
Buddhismen var imidlertid for dypt forankret i Japans kultur og historie til å forsvinne. Til slutt ble forvisningen opphevet. Men Meiji-regjeringen var ikke ferdig med buddhismen ennå.
I 1872 vedtok Meiji-regjeringen at buddhistiske munker og prester (men ikke nonner) skulle stå fritt til å gifte seg hvis de valgte å gjøre det. Snart ble 'tempelfamilier' vanlig og administrasjon av templer og klostre ble familiebedrifter, overlevert fra fedre til sønner.
Etter Meiji-perioden
Selv om ingen nye store buddhistiske skoler har blitt etablert siden Nichiren, har det ikke vært slutt på at undersekter har vokst fra de store sektene. Det var heller ingen ende på 'fusjons'-sekter sammensatt fra mer enn én buddhistisk skole, ofte med elementer av shinto, konfucianisme, taoisme og, mer nylig, kristendom også kastet inn.
I dag anerkjenner regjeringen i Japan mer enn 150 buddhistiske skoler, men de store skolene er fortsatt Nara (for det meste Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen og Nichiren. Det er vanskelig å vite hvor mange japanere som er tilknyttet hver skole fordi mange mennesker hevder mer enn én religion.
Slutten på japansk buddhisme?
I de senere år har flere nyhetssaker rapportert at buddhismen er døende i Japan, spesielt på landsbygda.
I generasjoner hadde de mange små 'familieeide' templene monopol på begravelsesvirksomheten, og begravelser ble deres viktigste inntektskilde. Sønner overtok templer fra sine fedre av plikt mer enn kall. Når de ble kombinert, gjorde disse to faktorene mye av japansk buddhisme til 'begravelsesbuddhisme'. Mange templer tilbyr lite annet enn begravelse og minnetjenester.
Nå avfolkes landlige områder og japanere som bor i urbane sentre mister interessen for buddhismen. Når yngre japanere må organisere en begravelse, drar de til begravelsesbyråer mer og mer i stedet for buddhistiske templer. Mange hopper over begravelser helt. Nå stenger templene og medlemskapet i de gjenværende templene synker.
Noen japanere ønsker å se en retur til sølibatet og de andre gamle buddhistiske reglene for munker som har fått lov til å falle bort i Japan. Andre oppfordrer prestedømmet til å gi mer oppmerksomhet til sosial velferd og nestekjærlighet. De mener dette vil vise at japanere at buddhistiske prester er gode for noe annet enn å gjennomføre begravelser.
Hvis ingenting blir gjort, vil buddhismen til Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen og Nichiren forsvinne fra Japan?
