Ateisme og hengivenhet i buddhismen

Buddhisme er en religion som ofte forbindes med ateisme, men i virkeligheten er det en kompleks og mangefasettert tro. Selv om buddhismen ikke har en eneste guddom, har den en sterk vekt på hengivenhet og ærbødighet for Buddhas lære.

Hengivenhetens natur

Hengivenhet i buddhismen er ikke en tilbedelse av en guddom, men snarere en forpliktelse til Buddhas lære. Det er en praksis med oppmerksomhet og meditasjon, samt en dedikasjon til å leve et liv i medfølelse og vennlighet. Hengivenhet er også en måte å koble til det åndelige aspektet av livet, og til ideen om karma og gjenfødelse.

Fordelene ved hengivenhet

Hengivenhet i buddhismen kan gi mange fordeler, inkludert:

• Indre fred: Hengivenhet kan bidra til å gi en følelse av indre fred og tilfredshet, da det oppmuntrer til oppmerksomhet og meditasjon.
• Medfølelse: Hengivenhet kan bidra til å dyrke en følelse av medfølelse og vennlighet mot andre.
• Åndelig vekst: Hengivenhet kan bidra til å fremme åndelig vekst og forståelse av den buddhistiske læren.

Avslutningsvis er buddhisme en religion som ofte misforstås som ateistisk. I virkeligheten er det en kompleks tro som legger vekt på hengivenhet og ærbødighet for Buddhas lære. Hengivenhet kan gi mange fordeler, inkludert indre fred, medfølelse og åndelig vekst.

Hvisateismeer fraværet av tro på en Gud eller guder, så er mange buddhister faktisk ateister.

Buddhisme handler ikke om å enten tro eller ikke tro på Gud eller guder. Snarere lærte den historiske Buddha at tro på guder ikke var nyttig for de som søker å realisere opplysning. Gud er med andre ord unødvendig i buddhismen, da dette er en praktisk religion og filosofi som vektlegger praktiske resultater fremfor tro på tro eller guddommer. Av denne grunn kalles buddhisme mer nøyaktigikke-teistiskheller ennateistisk.

De Buddha sa det også rett uthanvar ikke en gud, men ble ganske enkelt 'våknet' til den ultimate virkeligheten. Likevel, i hele Asia, er det vanlig å finne folk som ber til Buddha eller til de mange tydelig mytiske figurene som befolker buddhistisk ikonografi. Pilegrimer strømmer til stupaer som sies å inneholde relikvier fra Buddha. Noen buddhistiske skoler er dypt hengivne. Selv i de ikke-andgivne skolene, som Theravada eller Zen, er det ritualer som involverer å bukke og tilby mat, blomster og røkelse til en Buddha-figur på et alter.

Filosofi eller religion?

Noen i Vesten avviser disse hengivne og tilbedende aspektene ved buddhismen som korrupsjon av Buddhas opprinnelige lære. For eksempel har Sam Harris, en selvidentifisert ateist som har uttrykt beundring for buddhismen, sagt at buddhismen bør tas bort fra buddhistene. Buddhismen ville vært så mye bedre, skrev Harris, hvis den kunne bli renset for religionens 'naive, petisjonære og overtroiske' trekk.

Jeg har tatt opp spørsmålet om Buddhisme er en filosofi eller en religion andre steder, og argumenterer for at det er både filosofi og religion, og at hele 'filosofi versus religion'-argumentet er unødvendig. Men hva med de 'naive, begjærlige og overtroiske' pyntene som Harris snakket om? Er dette korrupsjon av Buddhas lære? For å forstå forskjellen må man se dypt under overflaten av buddhistisk undervisning og praksis.

Å ikke tro på tro

Det er ikke bare troen på guder som er irrelevant for buddhismen. Tro av noe slag spiller en annen rolle i buddhismen enn i mange andre religioner.

Buddhismen er en vei til å 'våkne opp', eller bli opplyst, til en virkelighet som ikke er bevisst oppfattet av de fleste av oss. I de fleste buddhistiske skoler er det forstått det opplysning og nirvana kan ikke konseptualiseres eller forklares med ord. De må oppleves intimt for å bli forstått. Bare å 'tro på' opplysning og nirvana er meningsløst.

I buddhismen er alle doktriner provisoriske og bedømmes etter deres dyktighet. Sanskritordet for dette er innsats , eller 'dyktige midler.' Enhver doktrine eller praksis som muliggjør realisering er en upaya. Om læren er saklig eller ikke er ikke poenget.

Hengivenhetens rolle

Ingen guder, ingen tro, men buddhismen oppmuntrer til hengivenhet. Hvordan kan det være?

Buddha lærte at den største barrieren for realisering er forestillingen om at 'jeg' er en permanent, integrert, autonom enhet. Det er ved å se gjennom vrangforestillingen om ego at erkjennelsen blomstrer. Hengivenhet er en upaya for å bryte egoets bånd.

Av denne grunn lærte Buddha sine disipler å dyrke hengivne og ærbødige sinnsvaner. Således er hengivenhet ikke en 'korrupsjon' av buddhismen, men et uttrykk for den. Selvsagt krever hengivenhet en gjenstand. Hva er buddhisten viet til? Dette er et spørsmål som kan avklares og avklares på nytt og besvares på forskjellige måter til forskjellige tider etter hvert som ens forståelse av læren blir dypere.

Hvis Buddha ikke var en gud, hvorfor bøye seg for Buddha-figurer? Man kan bøye seg bare for å vise takknemlighet for Buddhas liv og praksis. Men Buddha-figuren representerer også selve opplysningen og den ubetingede sanne naturen til alle ting.

I Zen-klosteret hvor jeg først lærte om buddhisme, likte munkene å peke på Buddha-representasjonen på alteret og si: 'Det er du der oppe. Når du bøyer deg, bøyer du deg for deg selv.' Hva mente de? Hvordan forstår du det? Hvem er du? Hvor finner du selvet? Å jobbe med disse spørsmålene er ikke en korrupsjon av buddhismen; denerBuddhisme. For mer diskusjon om denne typen hengivenhet, se essayet ' Hengivenhet i buddhismen ' av Nyanaponika Thera.

Alle mytologiske skapninger, store og små

De mange mytologiske skapningene og vesenene som befolker Mahayana-buddhisme kunst og litteratur kalles ofte 'guder' eller 'guder'. Men igjen, bare å tro på dem er ikke poenget. Mesteparten av tiden er det mer nøyaktig for vestlige å tenke på de ikonografiske devaene og bodhisattvaene som arketyper i stedet for som overnaturlige vesener. For eksempel kan en buddhist fremkalle Bodhisattva av medfølelse for å bli mer medfølende.

Gjørebuddhistertror disse skapningene eksisterer? Visst har buddhismen i praksis mange av de samme 'bokstavelige versus allegoriske' problemene som man finner i andre religioner. Men eksistensens natur er noe buddhismen ser dypt på og på en annen måte enn måten folk vanligvis forstår 'eksistens' på.

Å være eller ikke være?

Vanligvis, når vi spør om noe eksisterer, spør vi om det er 'ekte', i motsetning til å være en fantasi. Men buddhismen begynner med premisset om at måten vi forstår den fenomenale verden på er vrangforestillinger til å begynne med. Oppdraget er å realisere, eller oppfatte, vrangforestillinger som de vrangforestillingene de er.

Så hva er 'ekte'? Hva er 'fantasi'? Hva 'finnes'? Bibliotekene har blitt fylt med svar på disse spørsmålene.

I Mahayana-buddhismen, som er den dominerende formen for buddhisme i Kina, Tibet, Nepal, Japan og Korea, er alle fenomener tomme for egen eksistens. En skole for buddhistisk filosofi, Madhyamika , sier at fenomener kun eksisterer i forhold til andre fenomener. En annen, kalt Yogachara, lærer at ting bare eksisterer som prosesser for å vite og ikke har noen iboende virkelighet.

Man kan si at i buddhismen er ikke det store spørsmålet om guder eksisterer, men hva er eksistensens natur? Og hva er selvet?

Noen middelalderske kristne mystikere, som den anonyme forfatteren avSkyen av uvitende, hevdet at det er feil å si at Gud eksisterer fordi eksistens er det samme som å ta en bestemt form i løpet av en tid. Fordi Gud ikke har noen spesiell form og er utenfor tiden, kan Gud derfor ikke sies å eksistere. Men Guder. Det er et argument som mange av oss ateistiske buddhister kan sette pris på.