Ksanti Paramita: perfeksjon av tålmodighet

Ksanti Paramita er en åndelig praksis som fokuserer på perfeksjon av tålmodighet. Det er et nøkkelelement i den buddhistiske veien til opplysning og er avgjørende for å utvikle et rolig og fredelig sinn. Denne praksisen innebærer å dyrke en dyp forståelse av årsaker og tilstander til lidelse, og lære å akseptere og tåle vanskelige situasjoner med ro. Det innebærer også å utvikle en sterk følelse av indre motstandskraft og evnen til å forbli tålmodig og medfølende i møte med motgang.

Fordeler med Ksanti Paramita

Ksanti Paramita tilbyr mange fordeler, inkludert:

• Redusert stress - Ved å lære å akseptere og tåle vanskelige situasjoner med tålmodighet og likevekt, kan vi redusere stressnivået og forbedre vårt generelle mentale velvære.
• Økt medfølelse – Ved å dyrke en dyp forståelse av årsaker og tilstander til lidelse, kan vi utvikle en større følelse av medfølelse for oss selv og andre.
• Forbedret motstandskraft – Ved å utvikle en sterk følelse av indre motstandskraft kan vi bedre håndtere utfordrende situasjoner og forbli tålmodige og medfølende i møte med motgang.

Ksanti Paramita er en kraftig praksis som kan hjelpe oss til å dyrke et mer fredelig og medfølende sinn. Ved å lære å akseptere og tåle vanskelige situasjoner med tålmodighet og sinnsro, kan vi redusere stressnivået vårt, øke vår medfølelse og utvikle en sterk følelse av indre motstandskraft.

Ksanti – tålmodighet eller overbærenhet – er en av de paramitas eller perfeksjoner som buddhister er lært opp til å dyrke. Ksanti Paramita, perfeksjonen av tålmodighet, er den tredje av Mahayana paramitas og den sjette av Theravada perfeksjoner. (Ksanti staves noen gangerkshantieller, på Pali,khanti.)

Xantibetyr 'upåvirket av' eller 'i stand til å motstå.' Det kan oversettes med toleranse, utholdenhet og ro samt tålmodighet eller overbærenhet.

Noen av Mahayana-sutraene beskriver tre dimensjoner til ksanti. Disse er evnen til å tåle personlig motgang; tålmodighet med andre; og aksept av sannheten. La oss se på disse én om gangen.

Utholdende motgang

I moderne termer kan vi tenke på denne dimensjonen av ksanti som å møte vanskeligheter på konstruktive, snarere enn destruktive måter. Disse vanskelighetene kan omfatte smerte og sykdom, fattigdom eller tap av en kjær. Vi lærer å forbli sterke og ikke bli beseiret av fortvilelse.

Å dyrke dette aspektet av ksanti begynner med aksept av Første edle sannhet , sannheten om dukkha . Vi aksepterer at livet er stressende og vanskelig så vel som midlertidig. Og etter hvert som vi lærer å akseptere, ser vi også hvor mye tid og energi vi har kastet bort på å prøve å unngå eller nekteelendighet.Vi slutter å føle oss beseiret og synd på oss selv.

Mye av vår reaksjon på lidelse er selvbeskyttelse. Vi unngår ting vi ikke vil gjøre, som vi tror vil gjøre vondt – tannlegebesøk kommer til tankene – og synes oss selv uheldige når smerten kommer. Denne reaksjonen kommer fra troen på at det er et permanent 'selv' å beskytte. Når vi innser at det ikke er noe å beskytte, endres vår oppfatning av smerte.

Avdøde Robert Aitken Roshi sa: 'Hele verden er syk; hele verden lider og dens vesener dør hele tiden. Dukkha, derimot, er motstand mot lidelse. Det er kvalen vi føler når vi ikke vil lide.'

I buddhistisk mytologi er det seks eksistensriker og det høyeste i gudenes rike . Gudene lever lange, behagelige, lykkelige liv, men de skjønner det ikke opplysning og gå inn Nirvana . Og hvorfor ikke? Fordi de ikke lider og kan ikke lære sannheten om lidelse.

Tålmodighet med andre

Jean-Paul Sartre skrev en gang: 'L'enfer, c'est les autres' — 'Helvete er andre mennesker.' Vi tror en buddhist ville si 'helvete er noe vi skaper selv og skylder på andre mennesker.' Ikke like fengende, men mer nyttig.

Mange kommentarer til denne dimensjonen av ksanti handler om hvordan man skal håndtere mishandling fra andre. Når vi blir fornærmet, lurt eller skadet av andre mennesker, reiser nesten alltid egoet vårt opp og ønsker åbli skuls. Vi fårsint. Vi fårhatefull.

Men hat er en forferdelig gift – en av de Tre giftstoffer , faktisk. Og mange gode lærere har sagt at det er den mest ødeleggende av de tre giftene. Å slippe sinne og hat, ikke gi dem et sted å oppholde seg, er avgjørende for buddhistisk praksis.

Selvfølgelig kommer vi alle til å bli sinte en gang, men det er viktig å lære hvordan håndtere sinne . Vi lærer også å kultivere likevekt , slik at vi ikke blir rykket rundt av likes og dislikes.

Bare det å ikke være hatefull er ikke alt som skal til for å være tålmodig med andre. Vi bli oppmerksom på andre og svare på deres behov med vennlighet.

Å akseptere sannheten

Vi har allerede sagt at ksanti paramita begynner med å akseptere sannheten om dukkha. Men det inkluderer å akseptere sannheten om mange andre ting – at vi er egoistiske; at vi til syvende og sist er ansvarlige for vår egen ulykke; at vi er dødelige.

Og så er det den store – at 'jeg' bare er en tanke, en mental fantasme fremmanet av hjernen og sansene våre øyeblikk til øyeblikk.

Lærere sier at når folk nærmer seg en erkjennelse av opplysning, kan de oppleve stor frykt. Dette er ditt ego som prøver å bevare seg selv. Å komme utover den frykten kan være en utfordring, sier de.

I tradisjonell historie om Buddhas opplysning , demonen Med en gang sendte en monstrøs hær mot de mediterende Siddhartha . Likevel beveget ikke Siddhartha seg, men fortsatte i stedet å meditere. Dette representerer all frykten, all tvilen som raser mot Siddhartha på en gang. I stedet for å trekke seg tilbake til seg selv, satt han ubevegelig, åpen, sårbar, modig. Det er en veldig rørende historie.

Men før vi kommer til det punktet, er det noe annet vi må akseptere – usikkerhet. På lang tid vil vi ikke se klart. Vi vil ikke ha alle svarene. Vi har kanskje aldri alle svarene.

Psykologer forteller oss at noen mennesker er ukomfortable med usikkerhet og har liten toleranse for tvetydighet. De vil ha forklaringer på alt. De ønsker ikke å fortsette i en ny retning uten noen garanti for utfallet. Hvis du legger merke til menneskelig atferd, vil du kanskje legge merke til at mange mennesker febrilsk vil ta tak i en falsk, til og med useriøs, forklaring på noe i stedet for bareIkke nå.

Dette er et reelt problem i buddhisme fordi vi begynner med premisset om at alle konseptuelle modeller er feil. De fleste religioner fungerer ved å gi deg nye konseptuelle modeller for å svare på spørsmålene dine – 'himmelen' er dit du går når du dør, for eksempel.

Men opplysning er ikke et trossystem, og Buddha selv kunne ikke gi opplysning til andre fordi den ligger utenfor rekkevidden av vår vanlige konseptuelle kunnskap. Han kunne bare forklare oss hvordan vi skulle finne det selv.

For å gå den buddhistiske veien må du være villig til å ikke vite. Som Zen-lærere sier, tøm koppen.